Jean-Baptiste CapelleComprendre la force
La force est la capacité du corps à agir, à se mouvoir et à résister. Elle ne dépend pas uniquement des muscles, mais de l’équilibre entre structure, énergie et mental. En médecine moderne, elle se définit comme la capacité d’un muscle à se contracter sous le contrôle du système nerveux. En Médecine Traditionnelle Chinoise, la force représente la vitalité globale, expression du Qi, du Sang et du Jing (l’essence vitale).
Ces deux approches, bien que différentes, observent la même réalité : un être humain puise sa force dans la cohérence entre son corps, son énergie et son esprit.
La force en la médecine moderne
Dans la vision moderne, la force dépend de plusieurs éléments. D’abord, contrairement à ce que l’on pourrait penser intuitivement, la force ne dépend pas de la masse musculaire mais plutôt du type de fibres et de la capacité de recrutement de celles-ci : c’est la qualité de la commande nerveuse. Un muscle fort ne l’est que si le cerveau et les nerfs savent le mobiliser efficacement. D’ailleurs, c’est plutôt le tendon, plus fin, dans lequel se concentre plus l’énergie (électrique), qui est déterminant pour la force. Plus que le muscle lui-même.
L’énergie joue aussi un rôle central. Sans oxygène, sans nutriments, le muscle s’épuise. L’activité hormonale influence la récupération et la croissance : testostérone, hormone de croissance ou cortisol régulent le cycle entre effort et repos. Enfin, la dimension mentale intervient : motivation, attention et confiance déterminent la capacité à activer pleinement son potentiel. La force est donc un équilibre entre matière, énergie et intention. Cela explique aussi pourquoi, par exemple, un déménageur, « qui ne semble pas fort » (si l’on regarde le développement de sa masse musculaire), l’est pourtant : par la répétition du geste (beaucoup d’intention, d’énergie et d’attention).
La force en MTC
Pour la MTC, la force provient d’une circulation harmonieuse du Qi et du Sang dans tout l’organisme. Le Qi anime, le Sang nourrit. Ensemble, ils permettent au corps de se mouvoir et de se régénérer.
Le Rein joue ici un rôle fondamental. Il conserve le Jing, l’essence vitale, racine de toute énergie durable. Une personne au Jing solide possède une force profonde, stable et endurante. La Rate et l’Estomac transforment les aliments en Qi et en Sang. Ils représentent la source quotidienne d’énergie, celle qui entretient le tonus. Le Foie, lui, régule la circulation du Qi et du Sang, il garantit la souplesse et la coordination ainsi que le fonctionnement des tendons. Enfin, le Shen, l’Esprit logé dans le Cœur, dirige l’ensemble : c’est la clarté mentale et la volonté d’agir.
Lorsqu’une personne manque de force, on recherchera la cause en MTC : vide de Qi, vide de Sang, affaiblissement du Jing ou stagnation du Qi du Foie. Chaque situation demandera une approche différente : tonifier, nourrir ou libérer.
Un même phénomène, deux grilles de lecture
La médecine moderne décrit la force à travers les muscles, les tendons, les nerfs et les hormones. La MTC l’explique par le Qi, le Sang et le Jing. Ces deux approches parlent pourtant du même équilibre. Le système nerveux pourrait correspondre au Shen, la régulation hormonale pourrait refléter le Jing, et le métabolisme énergétique pourrait traduire le Qi. Ainsi, la physiologie moderne et la MTC ne s’opposent pas : elles se complètent.
Cultiver la force
Développer la force revient à entretenir la vitalité. Le mouvement régulier nourrit les muscles, fait circuler le Qi et stimule la production d’énergie. Le repos préserve le Jing et favorise la récupération. L’alimentation équilibrée soutient la Rate, source du Qi et du Sang. La respiration, la méditation ou le Qi Gong renforcent la cohérence entre le corps et l’esprit.
La force véritable ne consiste pas à produire toujours plus d’effort, mais à utiliser son énergie avec justesse. Lorsque la matière, l’énergie et la conscience avancent dans la même direction, la force devient naturelle, durable et tranquille.